Японы уламжлалт байшин ер бусын нэртэй. Энэ нь усны булга шиг сонсогдож байна. Орчуулгад энэ үг "хүмүүсийн байшин" гэсэн утгатай. Өнөөдөр мандах наран оронд ийм байгууламж зөвхөн хөдөө орон нутагт л таарч байна.
Япон байшингийн төрөл
Эрт дээр үед "минка" гэдэг үгийг наран мандах газрын тариачны орон сууц гэж нэрлэдэг байсан. Үүнтэй ижил байшингууд нь худалдаачид, гар урчууд, өөрөөр хэлбэл самурай биш байсан хүн амын нэг хэсэг байв. Гэсэн хэдий ч өнөөдөр нийгэмд ангид хуваагдсан зүйл байхгүй бөгөөд "минка" гэдэг үг нь зохих насны Японы уламжлалт байшинд хэрэглэгддэг. Цаг уур, газарзүйн өөр өөр нөхцөлтэй бүс нутагт байрладаг ийм орон сууцны хэмжээ, загвар нь нэлээд өргөн сонголттой байдаг.
Гэхдээ ямар ч байсан бүх усны булга хоёр төрөлд хуваагддаг. Эдгээрийн эхнийх нь тосгоны байшингууд юм. Тэднийг бас нока гэж нэрлэдэг. Хоёр дахь төрлийн усны булга нь хотын байшингууд (матия) юм. Нокагийн дэд ангилал бас байдаг - Японы загас агнуурын байшин. Ийм орон сууцны нэр юу вэ? Эдгээр нь гиока тосгоны байшингууд.
Минк төхөөрөмж
Японы уламжлалт байшингууд маш иханхны барилгууд. Ерөнхийдөө эдгээр нь хоосон орон зайн дээгүүр зогсож буй халхавч юм. Усны булганы дээвэр нь модон шон, дам нуруугаар хийсэн хүрээ дээр тулгуурладаг.
Япон байшингууд бидний ойлголтоор цонх, хаалгагүй. Өрөө бүр гурван ханатай бөгөөд энэ нь ховилоос сугалж болох хөнгөн хаалга юм. Тэдгээрийг үргэлж зөөж эсвэл арилгаж болно. Эдгээр хана нь цонхны үүрэг гүйцэтгэдэг. Тэдний эзэд тэднийг тамхи шиг цагаан будааны цаасаар бүрхээд шожи гэж дууддаг.
Япон байшингийн нэг онцлог шинж чанар бол дээвэр юм. Тэд залбирч буй хүний гар шиг харагддаг бөгөөд жаран градусын өнцөгт нийлдэг. Усны булга зэрэг дээвэртэй холбоотой гадаад холбоо нь тэдний нэрэнд тусгагдсан байдаг. Энэ нь "гасшо-зукури" шиг сонсогдож байгаа нь "эвхсэн гар" гэсэн утгатай.
Өнөөдрийг хүртэл хадгалагдан үлдсэн Японы уламжлалт байшингууд нь түүхэн дурсгалт газрууд юм. Тэдгээрийн заримыг улсын засгийн газар эсвэл орон нутгийн засаг захиргаа хамгаалдаг. Зарим барилга нь ЮНЕСКО-гийн Дэлхийн өвд бүртгэгдсэн.
Үндсэн байгууламжийн материал
Тариачид үнэтэй орон сууц барих боломжгүй байв. Тэд хамгийн хүртээмжтэй, хямд материалыг ашигласан. Минка нь хулс, мод, шавар, сүрэл зэргээс баригдсан. Төрөл бүрийн ургамлыг бас ашигласан.
Модыг ихэвчлэн байшингийн "араг яс" болон дээврийг хийхэд ашигладаг байсан. Гадна хананд зориулж хулс, шавар авсан. Дотоод хэсгүүдийг гүйдэг хуваалт эсвэл дэлгэцээр сольсон. Дээврийн хэрэгсэлд сүрэл, өвс ашигласан. Заримдаа эдгээр байгалийн материал дээр шатаасан шавар хавтан тавьдаг.
Чулуу нь суурийг бэхжүүлэх эсвэл бий болгоход үйлчилдэг. Гэхдээ энэ материалыг байшин барихад ашиглаагүй.
Минка бол Наран мандах орны уламжлалт архитектуртай Японы байшин юм. Түүний доторх тулгуурууд нь бүтцийн "араг яс" -ыг бүрдүүлдэг бөгөөд хадаас ашиглахгүйгээр хөндлөн дам нуруутай холбогддог. Байшингийн ханан дахь нүхнүүд нь шожи буюу хүнд модон хаалганууд юм.
Дээврийн суурилуулалт
Гашо-зукури хамгийн өндөр бөгөөд хамгийн алдартай Япон байшинтай. Мөн энэ онцлог нь тэдний гайхалтай дээвэрээр тэдэнд өгдөг. Тэдний өндөр нь оршин суугчдад яндангүйгээр хийх боломжийг олгосон. Нэмж дурдахад, дээврийн дизайн нь дээврийн хөндийд агуулахын агуулахыг зохион байгуулахад зориулагдсан болно.
Япон байшингийн өндөр дээвэр нь усны булга усыг борооноос найдвартай хамгаалсан. Хуучирсан биш бороо цас тэр дороо доошоо өнхрөв. Энэхүү дизайны онцлог нь өрөөнд чийг орж, дээврийг хийсэн сүрлийг ялзруулаагүй.
Минк дээврийг өөр өөр төрлөөр ангилдаг. Жишээлбэл, матияд тэдгээр нь ихэвчлэн үзүүртэй, габль, хавтанцар эсвэл заамал хавтангаар хучигдсан байдаг. Нок тосгоны ихэнх байшингийн дээвэр нь тэднээс ялгаатай байв. Тэд дүрмээр бол сүрэлээр хучигдсан, дөрвөн талдаа налуутай байв. Дээврийн нуруун дээр, түүнчлэн янз бүрийн газруудадхэсгүүдэд тусгай таг суулгасан.
Байшингийн дотоод засал чимэглэл
Минка ихэвчлэн хоёр хэсгээс бүрддэг байв. Тэдний нэг нь шороон шалтай байв. Энэ газрыг гэр гэж нэрлэдэг байв. Хоёр дахь хэсэгт шалыг байшингийн түвшнээс хагас метрээр дээшлүүлсэн.
Нэгдүгээр өрөөнд хоол бэлдэж байв. Энд шавар зуух, хоол хийх торх, модон угаалгын сав, ус хийх лонх байрлуулсан байв.
Өнгөрүүлсэн шалтай өрөө нь галын зуухтай байсан. Тэнд тавьсан галын утаа дээвэр доогуур орж, байшингийн оршин суугчдад огт саад болоогүй.
Япон байшин Европын жуулчдад ямар сэтгэгдэл төрүүлдэг вэ? Усны булга руу анх орсон хүмүүсийн тойм нь тавилга бүрэн байхгүй болоход хүргэсэн гэнэтийн байдлын тухай өгүүлдэг. Зөвхөн байшингийн бүтцийн модон нарийн ширийн зүйлс нь зочдын нүдэнд нээлттэй байдаг. Эдгээр нь цагаан будааны цаасаар нарны гэрлийг зөөлөн тараадаг тулгуур ба дам нуруу, таазны хавтангууд, тортой шожи юм. Шал нь бүрэн хоосон, сүрэл дэвсгэрээр хучигдсан байдаг. Ханан дээр ч гэсэн чимэглэл байхгүй. Цорын ганц үл хамаарах зүйл бол зураг эсвэл шүлэг бүхий гүйлгэх хайрцаг байрлуулсан бөгөөд доор нь цэцгийн баглаа бүхий ваар байдаг.
Япон байшинд орсон европ хүнд энэ бол байр биш, зүгээр л театрын тоглолтын чимэглэл мэт санагддаг. Энд та одоо байгаа хэвшмэл ойлголтыг мартаж, гэр бол цайз биш, харин байгаль, дотоод ертөнцтэйгээ зохицолыг мэдрэх боломжийг олгодог зүйл гэдгийг ойлгох хэрэгтэй.
Зуун жилийн уламжлал
Тиймцай уух нь Дорнодын оршин суугчдын нийгэм, оюун санааны амьдралд чухал үүрэг гүйцэтгэдэг. Японд энэ уламжлал нь нарийн хуваарьтай зан үйл юм. Энэ нь исгэж, дараа нь цай (мастер) асгаж байгаа хүн, түүнчлэн энэ гайхалтай ундаа ууж буй зочдод оролцдог. Энэ зан үйл нь Дундад зууны үед үүссэн. Гэсэн хэдий ч энэ нь өнөөдөр Японы соёлын нэг хэсэг хэвээр байна.
Цайны байшин
Япончууд цайны ёслолдоо тусдаа байгууламж ашигласан. Хүндэт зочдыг цайны байшинд хүлээн авав. Энэхүү барилгын гол зарчим нь энгийн байдал, байгалийн байдал байв. Энэ нь дэлхийн бүх уруу таталтаас холдож, анхилуун үнэртэй ундаа уух ёслолыг хийх боломжтой болсон.
Япон цайны байшингийн дизайны онцлог юу вэ? Эдгээр нь нэг өрөөнөөс бүрдэх бөгөөд зөвхөн намхан, нарийн гарцаар орох боломжтой. Гэрт орохын тулд зочдод хүчтэй бөхийлгөх хэрэгтэй. Энэ нь тодорхой утгатай. Эцсийн эцэст, ёслол эхлэхийн өмнө бүх хүмүүс, тэр байтугай нийгмийн өндөр байр суурь эзэлдэг хүмүүс ч бөхийх ёстой байв. Нэмж дурдахад намхан хаалга нь хуучин цагт цайны байшинд зэвсэгтэй орохыг зөвшөөрдөггүй байв. Самурай үүнийг хаалганы өмнө үлдээх ёстой байв. Энэ нь тухайн хүнийг аль болох ёслолд анхаарлаа төвлөрүүлэхэд хүргэсэн.
Цайны байшингийн архитектурт янз бүрийн хэлбэр, хэмжээтэй олон тооны цонх (зургаагаас найм хүртэл) багтсан байв. Нүхний өндөр байршил нь тэдний гол зорилго болох нарыг нэвтрүүлэхийг илтгэж байвгэрэл. Гэрийн эзэд жаазыг нээсэн тохиолдолд л зочид хүрээлэн буй орчныг биширч чадна. Гэсэн хэдий ч, дүрэм ёсоор цай уух зан үйлийн үеэр цонхыг хаадаг байсан.
Цайны байшингийн дотоод засал
Уламжлалт ёслолын өрөөнд илүүц зүйл байгаагүй. Түүний ханыг саарал шавараар чимэглэсэн бөгөөд нарны гэрлийг тусгаж, сүүдэрт, тайван амгалан байх мэдрэмжийг төрүүлдэг. Шал нь мэдээж татамигаар хучигдсан байсан. Байшингийн хамгийн чухал хэсэг нь хананд хийсэн тор (токонома) байв. Түүнд хүж бүхий хүж, мөн цэцэг байрлуулсан байв. Мөн тодорхой тохиолдол бүрт мастер сонгосон үгс бүхий гүйлгэх хуудас байсан. Цайны байшинд өөр чимэглэл байгаагүй. Өрөөний яг голд анхилуун ундаа бэлдсэн хүрэл зуух байрлуулжээ.
Цайны ёслолыг шүтэн бишрэгчиддээ
Хүсвэл зуслангийн байшинд өөрийн гараар Япон байшин барьж болно. Яаралтай ёслолын хувьд Нар мандах газрын архитектурын хэв маягаар хийсэн gazebo нь бас тохиромжтой. Энэ тохиолдолд анхаарах ёстой гол зүйл бол манай цаг уурын нөхцөлд дорнын зарим уламжлалт материалыг ашиглах боломжгүй юм. Энэ нь ялангуяа хуваалтуудад хамаатай. Тэд тосолсон цаас ашиглах боломжгүй болно.
Япон маягийн байшинг гоёл чимэглэлийн зориулалтаар байгалийн чулуу, шилэн материал, сараалж зэргийг ашиглан модоор хийх нь зүйтэй. Энд хулсаар хийсэн наалт тохиромжтой байх болно. Японы соёлын энэ материал нь амжилт, хурдацтай өсөлт, эрч хүч, аз жаргалыг бэлэгддэг.
Газебо, байшин хийхдээ олон төрлийн өнгө хэрэглэж болохгүй. Бүтэц нь байгальтай зохицож, түүнтэй нэгдэх ёстой. Орцноос холгүй уулын нарс мод тарих нь зүйтэй. Барилгын жинхэнэ чимэглэл нь усны гадаргуу, чулуун дэнлүү, хулсан хашаа, хадны цэцэрлэг байх болно. Энэ ландшафтгүйгээр япон маягийн цайны ёслолыг төсөөлөхөд хэцүү байдаг. Байгаль орчны энгийн, мадаггүй зөв байдал нь жинхэнэ амар амгаланг бий болгоно. Энэ нь дэлхийн уруу таталтыг мартаж, гоо үзэсгэлэнгийн дээд мэдрэмжийг өгөх боломжийг танд олгоно. Энэ нь хүнийг бодит байдлыг ойлгоход шинэ, гүн ухааны байр сууринаас хандахад тусална.
